La Palestra della felicita'

L'integrazione degli opposti è la felicità

Se per imparare ad essere felice pensi che possa essere utile capire come certe cose funzionano, ad esempio il tuo corpo e il tuo cervello, questo è il post fatto proprio per te.

In questo post viene riportato l’articolo che ho scritto per psicolab.net rivista on line che tratta tematiche legate alla mente, al comportamento dell’uomo e alle sue possibilità di crescita e sviluppo .

Il titolo originale dell’articolo che trovi pubblicato qui è  “L’integrazione tra gli opposti e la neurofisiologia del benessere”

Buona lettura

Il benessere psicologico e l’integrazione tra mente e corpo

In un percorso di counseling, attraverso le tecniche della Gestalt o della PNL, l’obiettivo dell’integrazione degli opposti è una delle mete che viene spesso perseguita, per ottenere il ben-essere psicologico dell’individuo.

Dato che “Non sono i fatti che turbano la mente degli uomini, ma è  il giudizio che gli uomini esprimono sui fatti a turbare la loro mente” (Epitteto 120-50 a. C.), ecco che con metodologie un po’ diverse si cerca di portare alla consapevolezza che non tutto ciò che giudichiamo “un male” è realmente pericoloso e che non tutto ciò che giudichiamo “un bene” è realmente vantaggioso.

Del resto anche con l’Analisi Transazionale la maturità e la libertà dell’individuo si raggiungono quando le figure del genitore e del bambino si integrano fondendosi nella figura dell’adulto che vive con consapevolezza nel qui e ora.

In tutti i percorsi di empowerment, quali siano le tecniche adottate, si mettono sempre in funzione dei processi nei quali aspetti razionali sempre ben evidenti ed aspetti emotivi, che vivono nel sottobosco dell’inconscio, si confrontano, si affrontano, si scontrano e solo nel momento in cui la competizione tra interessi diversi converge in modo congruente verso l’obiettivo del benessere comune, il nodo si scioglie e tutte le energie dell’individuo, che prima erano in gran parte sprecate in una lotta intestina tra razionalità ed emotività, possono essere impiegate per una sana realizzazione dell’individuo.

E’ all’interno di questo scenario, ben conosciuto da tutti coloro che si occupano di benessere psicologico, che presi da questa lotta tra conscio ed sub-conscio, forse ci si è dimenticati di un dualismo, così radicato nella nostra cultura, da non ritenerlo meritevole di attenzione o comunque non determinante per una felice soluzione dei problemi.

Chiedo fin da subito scusa a tutti i professionisti dei diversi settori se per necessità di sintesi mi trovo costretto a delle generalizzazioni, ma questo intende essere solo un appunto teorico che non ha nessuna pretesa di fare totale chiarezza su un argomento così vasto e delicato.

Nella plurisecolare divisione tra mente e corpo, quando dalle scienze mediche si è iniziato ad indagare sul funzionamento della mente si sono consolidati due filoni.

Quello psichiatrico che, sulla strada tracciata dalla “scienza” medica ha continuato a vedere i comportamenti della psiche come “misterioso” risultato del funzionamento più o meno ottimale di un organo, sul quale intervenire più o meno “meccanicamente” con farmaci o chirurgia e quello umanistico che si è concentrato prevalentemente sulle ipotetiche modalità di formazione dei pensieri e delle idee, cause del disagio e sulla conseguente possibilità di intervenire su tali procedure per renderle più funzionali al benessere dell’individuo stesso.

Se con la Gestalt nelle sua varie filiazioni, quali la danza terapia, la musicoterapia, e via via, tante altre terapie, senza dubbio si fa un gran uso del corpo e della corporeità, e se questo accade anche con la PNL e ancor più con la bioenergetica che lavora quasi esclusivamente sugli aspetti fisici, il più delle volte il corpo stesso viene considerato come il semplice contenitore della mente, con la sola funzione di riflettere o manifestare le sensazioni della mente ma, con ben poche possibilità di dare il suo importante e pro-attivo contributo alla soluzione del problema.

In altre parole, per far si che avvenga quell’integrazione tra razionalità ed emotività, il corpo viene usato come semplice “accessorio”.

La psico-neuro-endocrino-immunologia è una relativamente nuova branca della scienza medica ma, talmente nuova che anche in alcuni ambienti medici a volte non si è mai sentita nominare ma, è proprio da questa nuova scienza che studia le strettissime relazioni tra funzionamento psichico, la mente e il funzionamento neuro-biologico, fatto da corpo, cervello, sistema nervoso autonomo, e sistema endocrino che possono venire degli interessanti suggerimenti per un uso attivo del corpo anche nel settore del benessere psicologico.

Il cambiamento, in un sistema, puo essere ottenuto solo fornendo energia al sistema stesso

“Bisognerebbe guardare ad ogni cosa come se fosse un miracolo e bisognerebbe guardare ad ogni cosa come se non fosse un miracolo”.

Questo è quanto sosteneva Albert Einstein descrivendo il suo approccio agli aspetti del mondo fisico che lui studiava e se impiegando questo principio, che ancora una volta porta all’integrazione degli opposti, guardiamo attentamente alla mente dell’essere umano, probabilmente ci sarà possibile scoprire qualcosa di molto interessante.

Credo si possa affermare che la mente dell’essere umano, nel bene e nel male, sia il risultato di ciò che avviene dentro una cosa che si chiama cervello; a sua volta questo cervello è strettamente interconnesso attraverso il sistema nervoso autonomo con tutta una serie di organi che consentono allo stesso essere umano interagire con l’ambiente che lo circonda, e pertanto, molto probabilmente, le relazioni tra la mente e il corpo sono molto più strette di quanto si è soliti pensare.

A questo proposito basta pensare a quante espressioni, nel linguaggio comune, fanno riferimento a parti del corpo per denunciare uno stato che è anche della mente: una paura improvvisa fa scoppiare il cuore, l’angoscia per una situazione irrisolta è un peso sullo stomaco, il dolore per una perdita è un groppo alla gola, una rabbia prolungata fa rodere il fegato e la vergogna, senza la necessità di ricorrere alle metafore, ci fa infiammare in volto.

Oggi sappiamo che tutti questi stati di sofferenza “fisica” (cuore che scoppia, peso allo stomaco, groppo alla gola, fegato roso, volto in fiamme) dovuti ad un malessere della mente (paura, angoscia, dolore, rabbia, vergogna) indipendentemente da quali possano essere le cause scatenanti, sono il risultato dell’effetto prodotto da quei neurotrasmettitori che il cervello fa generare all’organismo quando, sentendosi minacciato, si pone in una situazione di difesa o di attacco.

Dato che come diceva Epitteto “Non sono i fatti che turbano la mente degli uomini, ma è il giudizio che gli uomini esprimono sui fatti a turbare la loro mente”, anche se le tigri dai denti a sciabola sono scomparse da qualche migliaio di anni, viviamo in un ambiente che ripetutamente e in molti modi fa percepire al nostro organismo una situazione di pericolo ponendolo in uno stato di attacco o di difesa e lo costringe a produrre cortisolo e adrenaline, elementi essenziali per poter fronteggiare una sfida a livello fisico (sfuggire dalla tigre con i denti a sciabola) ma particolarmente “tossici” quando si accumulano nell’organismo.

Ma oggi che le tigri dai denti a sciabola sono scomparse da diverse migliaia di anni che cosa fa si che il nostro organismo reagisca in modo così violento, come se fosse in pericolo la nostra stessa sopravvivenza?

Anche senza fare riferimento all’attuale crisi economica, che di certo ha innalzato il livello di allarme, di sicuro viviamo in un società ad alta competitività nella quale lo stress sembra essere una componente “irrinunciabile” tanto nel mondo del lavoro quanto nella vita quotidiana; così anche se le tigri dai denti a sciabola sono state sostituite da un collega, da un capoufficio, da un cliente o da chi dietro di noi è fermo ad un semaforo, il nostro organismo continua a rispondere con le stesse modalità di attacco o fuga che adottava 10.000 anni fa quando la minaccia alla sopravvivenza era certamente più reale.

Ma mentre 10.000 anni fa sfuggiti alla tigre dei denti a sciabola ci si poteva concedere un po’ di riposo così che l’organismo potesse riassorbire queste sostanze, oggi anche nel tempo libero, quotidianamente, da televisione, giornali e cinema, riceviamo messaggi che ci fanno credere come la nostra sopravvivenza sia continuamente minacciata: informazioni, pubblicità e spesso anche gli spettacoli, il più delle volte ci presentano situazioni che alimentano paure, ansie, dolori, rabbie e vergogne continuando così a tenere costantemente sotto stress l’intero organismo accompagnandolo pian piano ad una sorta di assuefazione allo stress.

Purtroppo il fatto che l’organismo si abitui a vivere in una situazione di stress non significa che questo gli faccia bene e così poi o si manifestano le cosiddette malattie psicosomatiche, che sembra siano praticamente tutte, o si manifestano disturbi del comportamento, ansie patologiche, depressioni più o meno gravi e difficoltà varie a volte anche nel definire i propri obiettivi nella vita quotidiana.

A questo punto è utile ricordare che, in una situazione di stress, vale a dire, quando l’organismo vede in pericolo la sua sopravvivenza, anche se la tigre dai denti a sciabola è stata sostituita dal collega, il cervello mette comunque in funzione quella specie di pilota automatico che si chiama amigdala e che da istantaneamente il via ai neuro-trasmettitori del attacco o fuga: se si tratta di salvare la pelle c’è poco tempo da perdere in lunghi ragionamenti e bisogna agire in fretta.

Ma se questa reazione, pilotata dal sistema centrale autonomo, è pressoché automatica, come può diventare possibile gestirla in modo che sia almeno più indolore? Sembrerebbe una situazione senza scampo, verrebbe da pensare che forse era meglio quando c’erano le tigri con i denti a sciabola.

In teoria la soluzione è abbastanza semplice, basta imparare ad esprimere un giudizio diverso sui fatti; ad esempio prendere consapevolezza che innanzitutto il collega non ci può sbranare e subito, le sue invettive, invece di apparirci come una minaccia di morte nei nostri confronti, ci appariranno per quello che realmente sono, lo sfogo di una persona stressata e questo sarebbe sufficiente per non essere a nostra volta vittime dello stress.

Se razionalmente è facile capire che le invettive non rappresentano una minaccia di morte, nella pratica, convincere di ciò l’intero organismo, in modo da non essere vittime dello stress diventa un po’ più complicato perché richiede, da parte nostra, la capacità di cambiare punto di vista su tutta la questione e ben si sa che per qualsiasi cambiamento è necessario fornire dell’energia al sistema che deve essere sottoposto al cambiamento stesso.

Ma qual è il sistema al quale deve essere fornita l’energia? E quale tipo di energia deve essere fornita? E come è possibile fornire questa energia?

Come auto-produrre l’energia necessaria al cambiamento

Capita spesso che, talmente concentrati su di un aspetto del problema, non riusciamo a cambiare minimamente punto di osservazione sul problema stesso ed in tal modo non riusciamo a vedere che non solo la soluzione è a portata di mano, già bella e pronta, ma anche “magicamente” potente e semplice.

E questo fenomeno si presenta anche nel delicato ambiente del benessere psicologico, per lo meno in quello che non sia ostacolato da reali deficit neurobiologici. Cerchiamo di capire il perché.

“La natura non ama giocare a dadi” con questa frase Albert Einstein intendeva dire che il fenomeni fisici oggetto dei suoi studi dovevano essere guidati da regole molto semplici e se ciò vale per il mondo fisico, molto probabilmente vale anche per il mondo biologico del quale l’essere umano fa parte.

Credo che più o meno a tutti, facendo un qualsiasi normale movimento, sia capitato di prendere inavvertitamente una bella botta.

Quando sei protagonista di un fatto del genere, oltre al conseguente dolore fisico, nasce nella tua mente un più che giustificato senso di sconforto “Con tutte le difficoltà della vita vado pure a farmi del male per conto mio” e possiamo dire che si generi, per intensità e durata, un micro stato depressivo dal quale, per fortuna, normalmente ci si riprende senza far ricorso a psicoterapie o psicofarmaci.

Allo stesso modo e in direzione opposta, più o meno a tutti è capitato di essere stati spettatori, magari casuali, di uno spettacolo naturale, un tramonto, un panorama o chissà che altro, o anche di uno spettacolo prodotto dall’uomo, come un’opera d’arte, un concerto, una commedia, ed aver ricevuto in quell’occasione una carica energetica talmente forte che si ancora nella nostra memoria in modo così forte che il solo ricordarla, anche a distanza di tanto tempo, ci da ancora un’intensa sensazione di gioia e di benessere.

L’efficacia di questo fenomeno è ben nota non solo a chi usa la PNL ma anche a tutti coloro che nei più diversi settori del benessere psicologico usano con finalità più o meno “terapeutiche” visualizzazioni o meditazioni guidate.

E’ altresi noto che anche le più avanzate ricerche delle neuroscienze che con sofisticate apparecchiature (FMRI in italiano Risonanza Magnetica Funzionale) sondano l’attività, la funzionalità nonché lo stato di benessere biologico del cervello hanno definitivamente confermato che chi pratica in modo costante forme di meditazione profonda, oltre a godere di un benessere psicologico invidiabile racchiudono nel loro cervello un ippocampo particolarmente sano e ben sviluppato che, al contrario, si ritrova debole e letteralmente ridotto in chi soffre di gravi forme depressive.

E a che cosa ci servono tutte queste belle informazioni?

Se quando siamo fisicamente sofferenti come naturale conseguenza ci deprimiamo, e se quando siamo psicologicamente soddisfatti il senso di benessere si estende anche a tutto il corpo, forse esistono altre pratiche oltre alla meditazione con le quali è possibile “forzare artificiosamente” ma in modo del tutto naturale il senso di benessere fisico e psicologico.

Questo rinnovato e potenziato nuovo senso di benessere psicologico probabilmente si estenderà a tutto il corpo offrendo all’intero sistema neurobiologico quelle energie necessarie per consentire il cambiamento del punto di vista sul problema; il problema stesso potrebbe essere affrontato in modo nuovo e molto probabilmente sarebbe possibile risolvere o comunque superare il problema che è causa del disagio.

Ed è così che potrebbe nascere quell’integrazione tra le parti, mente e corpo, per dare il via ad una strategia sinergica nella quale la mente ordina al corpo di “forzare artificiosamente” il suo benessere ed ottenere quelle energie necessarie per cambiare punto di vista così da affrontare le cause del disagio psicologico da un’altra prospettiva e superarle felicemente.

Ecco quindi che il corpo, semplice contenitore e specchio di stress, ansie e disagi, sapientemente guidato dalla stessa mente potrebbe diventare l’artefice di un benessere psicologico creato “forzatamente” ma non per questo meno reale ed efficacie, che offrirebbe alla mente le energie per quel cambiamento di punto di vista, indispensabile per uscire dal disagio.

Fantascienza? Pratiche esoteriche? Esseri bionici? Sogno irraggiungibile di un reale benessere alla portata di tutti?

Assolutamente no!

Tutto ciò esiste già e in tutto il mondo migliaia di persone già lo mettono già in pratica: questa cosa si chiama Yoga della Risata.

Creata dal medico indiano Madan Kataria, questa tecnica che unisce la giocosità dei bambini alle pratiche di

Dr. Madan Kataria

respirazione dello yoga pranayama, provoca in chi la pratica una ininterrotta sequenza di risate per una durata che dipende esclusivamente da quanto si intende far durare la sessione, di solito dai 15 ai 45 minuti.

Anche se chi inizia una sessione di Yoga della Risata è in una situazione di stress, durante la quale quale è in piena attività il sistema ortosimpatico (che produce cortisolo e gli altri neurotrasmettitori dello stress), dopo un minimo di 15 minuti di risate continue il sistema ortosimpatico si disattiva ed inizia ad operare il sistema parasimpatico con la conseguente produzione di endorfine, serotonina e l’attivazione di tutti quei meccanismi neurobiologici che creano quella sensazione di benessere che in realtà è benessere a tutti gli effetti.

Ecco quindi che il corpo, guidato dalla mente, diventa artefice di quelle energie che consentono alla mente stessa di mettere in atto quel cambiamento di punto di vista, indispensabile per uscire dal disagio.

Non sono uno psichiatra, non sono uno psicoterapeuta, non sono un neurologo, non sono un endocrinologo, sono un semplice counselor con la passione per le neuroscienze, la psico-neuro-endocrino-immunologia ed il ben-essere; pratico lo Yoga della Risata e conduco sessioni di questa straordinaria pratica per il benessere da meno di un anno e devo dire che ogni volta che ho impiegato le tecniche di Yoga della Risata nei lavori di gruppo i risultati sono stati sorprendentemente positivi.

In questo articolo ho riportato semplicemente delle mie considerazioni frutto delle mie personali esperienze che al momento hanno solo parziali riscontri scientifici ma, si sa che, di solito, la scienza si limita a dimostrare ciò che qualcun altro ha già capito benissimo.

Bene, se sei arrivato fino a qui e non sai che cosa sia lo Yoga della Risata eccoti il link per  il sito dell’Associazione Nazionale Yoga della Risata ed un breve video per capire di che cosa si tratta.

http://lapalestradellafelicita.com/2010/07/23/lintegrazione-felicita-mano